Шри Чинмой
Искатели могут
совершать
Самый быстрый
прогресс,
Если решатся
почувствовать,
Что сердце Учителя
бессонно взывает о
них,
А душа Учителя
любит их жизнь
Бесконечно,
бесконечно больше,
Чем они когда-либо
смогут
любить собственную
жизнь.
Настоящий духовный Учитель — тот, кто обладает неделимым
единством с Высшим.
Благодаря этому единству он легко может войти в искателя,
увидеть его развитие и устремление, и узнать о его внутренней и внешней жизни
все.
Когда Учитель медитирует перед своими учениками, он приносит Свыше Покой,
Свет и Блаженство, которые нисходят на учеников. Тогда они спонтанно обучаются
изнутри, как медитировать. Все настоящие духовные Учители учат медитации в
безмолвии. Подлинный Учитель не должен объяснять словами, как медитировать, или
давать особую форму медитации. Он может просто медитировать о вас, и его
безмолвный взгляд научит вас медитировать. Ваша душа войдет в его душу и
принесет оттуда послание, знание о том, как медитировать.
Есть люди, которые неправильно понимают Учителя, когда он
стоит перед ними и молится. Им кажется, что он, подобно им, тоже просит о
Милости. Они думают: «Зачем же беспокоить Учителя? Сделаем это сами».
Но они не
понимают, что между их молитвой, их призывом и тем, что делает Учитель, есть
большое различие. Когда Учитель молится о Свете, он становится Светом. Когда он
приносит Милость свыше, он становится источником Милости Всевышнего. Тогда на
тех, кто верит в Учителя, нисходит Его всенасыщающая и всеисполняющая Милость.
Ученики, попавшие в трудное положение или страдающие от
болезни, часто просят Учителя помочь им. А потом, когда Учитель своей духовной
силой исцеляет их, они начинают расхваливать своих докторов или чудесное
лекарство, которое принимали. Учителю не нужна их признательность.
Если они
хотят сказать, что Учитель ее не заслуживает, он готов полностью согласиться с
ними.
Но их благодарность должна быть обращена ко Всевышнему, а не докторам или
какому-то лекарству. С другой стороны, иногда люди действительно чувствуют
низошедшую свыше Милость, но им кажется, что они сами притянули ее своим
устремлением или как-то заслужили ее.
В этом случае Учитель ничего не скажет, а
будет ждать, пока искатель сам не поймет истину. Внутренне он даст сообщение
душе искателя, а душа через некоторое время донесет это сообщение до внешнего
сознания искателя, и тот увидит истину.
Учитель подобен океану. Когда ученик прыгает в океан
сознания Учителя, он очищается от всей своей нечистоты и сразу чувствует
временное облегчение. Вы можете спросить: «Куда же девается вся эта нечистота и
все несовершенства, после того как они входят в Учителя?»
Учитель бросает их в
Универсальное Сознание.
Через несколько минут, через час или какое-то время все
это уходит из него. Иногда Учитель вообще не принимает этого — он предлагает их
напрямую Всевышнему. Учитель благословляет ученика от имени Всевышнего, как Его
непосредственный представитель, поэтому Учитель не затронут.
Когда Учитель забирает нечистоту ученика, это не означает,
что ученик избавился от нее.
На следующий день ученик снова придет с теми же
нечистыми мыслями и небожественными идеями, потому что не победил эти
непросветленные качества в себе.
Сегодня он бросает свои недостатки в Учителя,
а завтра снова накапливает их.
Поэтому, когда искатель предлагает свои
несовершенства Учителю, ему нужно стараться получить от Учителя как можно
больше Света.
Если ему удастся удержать в своем внутреннем сосуде тот Покой,
Свет и Блаженство, которые предлагает Учитель, то в дальнейшем он сумеет
бороться со своими несовершенствами в жизни.
До тех пор, пока ученик не
способен сохранять богатство, которое получает из благословений Учителя, он не
сможет достичь чистоты и совершать настоящий внутренний прогресс, не говоря уже
о том, чтобы осознать высшую трансцендентальную Истину.
Осознавший Бога человек может быть всегда счастлив в своем
внутреннем сознании, где есть постоянный поток Света и Восторга.
Если Учитель
чувствует себя несчастным во внешнем мире, это чувство приходит от его
учеников, поскольку он отождествляется со всеми темными силами, от которых они
страдают.
У Гуру есть сила аннулировать закон кармы учеников, но, делая это, он
погружается в их проблемы.
Если мне нужно вытащить человека из воды, я должен
войти в воду, чтобы помочь ему.
И, в то же время, мне нужна сознательная помощь
самого тонущего.
Когда ученики не сотрудничают с Учителем, когда они лелеют
свои небожественные качества и не хотят от них избавляться, он страдает больше
всего.
Ни один ученик не сможет сделать своего Учителя счастливым,
пока не станет счастлив внутренне сам. Даже обычный физический отец не будет
счастлив, видя, что его дочь или сын несчастны. И, поскольку Учитель — это
духовный отец, он никак не может быть счастливым, если его духовные дети
расстроены или в депрессии.
Когда вы плачете, потому что у вас плохой муж или
плохая жена, Учитель дарит вам свое сострадание и сочувствие. Но пока вы не
отбросите свои страдания, сострадание Учителя будет бесполезным.
Если вы
лелеете свою депрессию и страдание, помощь Учителя бесполезна.
Он
отождествляется с вашим страданием и с болью вашего сердца, и испытывает ту же
боль, что и вы, — может быть, даже сильнее вас самих. Но если вы не пытаетесь
сознательно избавиться от страдания и войти в просветленное сознание Учителя,
то страдание и сострадание Учителя напрасны.
К тому же, вы даже не узнаете о
них. Вы не почувствуете бесконечного сострадания Учителя, потому что
собственное страдание занимает вас гораздо больше, чем божественная любовь
Учителя.
Отдавая Учителю свои проблемы, вы не должны чувствовать, что
взваливаете на него тяжкую ношу. Учитель готов принять ваше невежество. Он
пришел сюда с морем Света, и если вы предложите ему море невежества, оно не
причинит ему вреда. Но, к сожалению, вам кажется, что ваше невежество так
ценно, и одной рукой вы даете его, а другой рукой забираете его назад. Сейчас
вам кажется, что невежество бесполезно, и вы рады отдать его Учителю. Вы
считаете, что очень умно — отдать ему что-то бесполезное, а взамен получить
что-то ценное. Но в следующий миг невежество заставляет вас думать: то, что вы
отдали, было гораздо ценнее того, что дал вам он. Вам кажется, что витальное
удовольствие намного важнее Света.
В глубокой медитации вы чувствуете, что Свет
важнее тьмы. Но в обычной жизни, в жизни желания, вам кажется, что Свет — это
что-то нереальное и неопределенное, сплошь выдумки ума.
Есть такие ученики, которых Учитель ругает почти ежедневно.
С другой стороны, есть и такие, которых Учитель не ругает во внешней жизни даже
раз в полгода.
Но во внутреннем мире Учитель часто ругает их и грозит им,
поскольку принял на себя полную ответственность за них.
Учитель часто видит,
что душа искателя страстно желает следовать его руководству, но витал
колеблется, а ум сопротивляется.
Тогда, если Всевышний хочет, чтобы искатель максимально
реализовал свой потенциал и глубоко погрузился в море устремления, Всевышний
приказывает Учителю проявить свою божественную власть.
Верно, если вы живете в
витале, может казаться, что Учитель ругает вас, но если вы живете в сердце, вы
видите, что проявляется его божественная забота о вас. И властью его наделили
именно вы сами, не он брал ее. Именно вы и ваше сердце дали ему власть
совершенствовать вас и превращать вас в Высшее, в Абсолют.
Есть два основных способа, которые в итоге приводят ученика
к осознанию Бога с помощью Учителя.
- Один способ состоит в том, чтобы полностью
и сознательно отождествиться с Учителем. Либо вы сознательно отождествляетесь с
ним и стараетесь стать с ним единым целым,
- либо вы отрекаетесь перед его волей,
которая у настоящего Учителя — не что иное, как Воля Бога.
Когда вы касаетесь воды, которая представляет сознание, ее
чистота и успокаивающее чувство сразу же проникают в вас. Когда вы касаетесь
цветка, вы сразу чувствуете его благоухание и чистоту. Просто коснувшись чего-то,
вы отождествляетесь, и в отождествлении осознаете суть этого предмета. Точно
так же, видя образ своего Учителя в медитации, вы касаетесь его сознания. Затем
вы отождествляетесь с ним и становитесь неотъемлемой частью того бесконечного
Сознания, которое он воплотил.
К тому же, благодаря сознательному отречению перед Всевышним
в своем Учителе вы становитесь всем, чем он обладает и чем является. Крошечная
капля вливается в безграничный океан и становится самим океаном. Такое
отречение — это отречение вашей непросветленной части перед вашей высшей
частью, которую представляет Всевышний в духовном Учителе. В этом случае
Учитель представляет ваше собственное высшее «Я».
Однажды Шри Рамакришна и два его очень близких ученика
возвращались в ашрам.
Они плыли на лодке. И ученики, и Шри Рамакришна сильно
проголодались. Шри Рамакришна попросил учеников принести ему сока и что-нибудь
поесть. Когда те принесли поесть, Рамакришна не дал им ни крошки. Он съел и
выпил все сам. Но благодаря отождествлению с Учителем, благодаря единству с ним
эти ученики по-настоящему чувствовали, что наелись и напились. Они совсем не
ощущали больше ни голода, ни жажды.
Если ученик достиг подобного внутреннего единства со своим
Учителем, он ничего не будет от него ожидать.
Ребенок ничего не ожидает от
матери. Он знает, что мама дает ему все необходимое, и будет давать, ведь
заботиться о ребенке — святой материнский долг.
Точно так же, постоянно служить
вам — святой долг духовного Учителя. Вы служите ему своим устремлением и
посвящением, а он служит вам своей заботой и состраданием. Вы исполняете свою
роль устремлением, и в этом заключается ваше служение. Он исполняет свою роль
заботой и состраданием, которые поднимают ваше сознание, и в этом его служение.
Неискреннему ученику кажется, что Учителя можно завоевать
внешней лестью.
Но Учителя можно завоевать только преданностью Всевышнему в нем
и осознанным внутренним единством с ним.
Если вы
сможете посвятить ему свою жизнь — это прекрасно, но настоящее посвящение
должно быть основано на внутреннем единстве. Если искатель хочет совершенного
осознания высшей Истины, нужно радовать Божественное в Учителе так, как этого
хочет само Божественное.
Учитель-человек
говорит ученику:
— Трудись со мной, и
я дам тебе все.
Божественный Учитель
говорит ученику:
— Я заставил Бога
дожидаться тебя.
Не задерживайся,
пойдем со мной к Нему.
Превосходный духовный
Учитель тот,
Чьи глаза — сама
незыблемость,
А сердце — само
прощение.
Тот, кто принимает
вас в ученики
на ваших условиях,
Никогда не может быть
настоящим Учителем.
Не духовный Учитель,
а Всевышний в нем
Заслуживает
преданности искателя
и принимает его.
Он представитель Бога
Здесь, на земле,
И поэтому с сердцем
каждого
Он обращается так же
заботливо,
Как со своим
собственным.
Люби своего Учителя.
Это короткий путь
к духовному
прогрессу.
Верь в своего
Учителя.
Это еще более
короткий путь
к духовному
прогрессу.
Слушайся своего
Учителя.
Это самый короткий
путь
к духовному
прогрессу.
Нет лучшего способа
для ученика
Служить своему Гуру,
Чем слушаться его
совета.
